8808 - Xóa bỏ Tây Tạng

Tenzin Dorjee and Gyal Lo

Tại một trường nội trú công lập ở Lhasa, Khu tự trị Tây Tạng, tháng 6 năm 2021 Martin Pollard / Reuters

Cách đối xử tàn bạo của Trung Quốc đối với người Hồi giáo Duy Ngô Nhĩ ở khu vực phía tây Tân Cương đã thu hút được sự chú ý to lớn của quốc tế trong những năm gần đây, khi các nhóm nhân quyền lên án việc giam giữ một cách có hệ thống trong các trại tập trung hàng triệu người, cũng như nỗ lực của nhà nước Trung Quốc nhằm đàn áp văn hóa Uyghur và nền văn hóa Duy Ngô Nhĩ. thực hành đạo Hồi. Nhưng hoàn cảnh khó khăn của một nhóm dân tộc bị áp bức khác hầu như không được chú ý. Ở Tây Tạng, nhà nước Trung Quốc cũng đã bắt tay vào một chiến dịch nhằm xóa bỏ danh tính của một dân tộc riêng biệt. Vũ khí chính của nó ở Tây Tạng không phải là các trại lạc hậu mà là một thứ có vẻ thông thường hơn: trường học nội trú.

Gần một triệu trẻ em Tây Tạng sống trong các trường dân cư do nhà nước quản lý trên cao nguyên Tây Tạng. Chính quyền Trung Quốc áp đặt những đứa trẻ này vào một chương trình giảng dạy mang tính chính trị hóa cao được thiết kế để tước bỏ tiếng mẹ đẻ của chúng, cắt đứt mối liên hệ với tôn giáo và văn hóa của chúng, đồng thời thay thế bản sắc Tây Tạng của chúng bằng bản sắc Trung Quốc một cách có phương pháp. Trẻ em mới 4 tuổi đã bị tách khỏi cha mẹ và đăng ký vào các trường mẫu giáo nội trú theo chiến lược tuyển dụng chủ yếu dựa trên sự ép buộc.

Sự phát triển đáng báo động này đã thúc đẩy một loạt các phiên điều trần quốc hội và các cuộc điều tra chính thức tại Hoa Kỳ, Canada và Liên Hợp Quốc. Một nhóm chuyên gia của Liên Hợp Quốc tuyên bố trước đó: “Chúng tôi rất lo ngại rằng trong những năm gần đây, hệ thống trường học nội trú dành cho trẻ em Tây Tạng dường như hoạt động như một chương trình quy mô lớn bắt buộc nhằm hòa nhập người Tây Tạng vào nền văn hóa đa số của người Hán, trái với các tiêu chuẩn nhân quyền quốc tế”. Năm nay. Vào tháng 8, Ngoại trưởng Hoa Kỳ Antony Blinken tuyên bố trừng phạt thị thực đối với các quan chức Trung Quốc chịu trách nhiệm về chương trình này.

Phương Tây nên đặc biệt quan ngại trước việc Trung Quốc áp đặt các trường học này đối với thanh thiếu niên Tây Tạng. Xét cho cùng, các trường nội trú giống như các trường nội trú do nhà thờ điều hành, trong đó chính quyền đẩy trẻ em bản địa ở Úc và Bắc Mỹ vào thế kỷ 19 và 20. Trong những năm gần đây, các nhà nghiên cứu và những người sống sót đã làm sáng tỏ quy mô khủng khiếp của các vụ lạm dụng và chấn thương liên quan đến những ngôi trường này, vốn tìm cách tách trẻ em ra khỏi nền văn hóa và gia đình bản địa của chúng. Các nhà lãnh đạo Úc và Canada đã đưa ra lời xin lỗi chính thức tới các cộng đồng bản địa vẫn phải gánh chịu hậu quả của việc bắt buộc phải đăng ký vào các trường dân cư. Các nhà ngoại giao Trung Quốc thường xuyên chỉ trích phương Tây về những tội ác thời thuộc địa đối với người dân bản địa. Nhưng bây giờ Bắc Kinh có kế hoạch làm với người Tây Tạng chính xác những gì mà chế độ định cư của người da trắng đã làm với người bản địa.

MỐI ĐE DỌA CỦA SỰ KHÁC BIỆT

Viết vào những năm 1990, một nhóm trí thức có ảnh hưởng của Trung Quốc đã đổ lỗi cho sự tan rã của Liên Xô là do Moscow đã không Nga hóa bản sắc văn hóa và ngôn ngữ của các nước cộng hòa tự trị. Họ nhấn mạnh rằng Trung Quốc nên rút ra bài học quan trọng từ sự tan rã của Liên Xô đa ngôn ngữ và đa văn hóa, đồng thời cảnh báo rằng sự hỗ trợ đặc biệt cho các dân tộc thiểu số đã cản trở dự án xây dựng đất nước của Trung Quốc. Những ý tưởng này đã trở nên phổ biến với sự nổi lên của Tập Cận Bình vào năm 2012. Dưới thời Tập, Trung Quốc đã có một quan điểm đen tối và không khoan nhượng hơn về sự đa dạng văn hóa trong biên giới của mình. Các nhà chức trách không chỉ nhắm vào những người tán thành hệ tư tưởng ly khai mà còn nhắm vào bản sắc riêng biệt của người Tây Tạng và người Duy Ngô Nhĩ, hai nhóm dân tộc lớn có những tuyên bố lịch sử và pháp lý mạnh mẽ nhất về quyền tự quyết dân tộc. Bắc Kinh hiếm khi để cho những người bất đồng chính kiến không bị trừng phạt, nhưng giờ đây họ thậm chí còn hình sự hóa sự khác biệt.

Ở Tân Cương – khu vực phía Tây nơi sinh sống của một số nhóm thiểu số Hồi giáo nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ – tầm nhìn về một Trung Quốc đồng nhất này đã gây ra những hậu quả tàn khốc. Các nhà chức trách đã giam giữ ít nhất một triệu người Hồi giáo Duy Ngô Nhĩ trong các trại tập trung có hiệu lực, và các quan chức Trung Quốc đã giám sát chặt chẽ cộng đồng người Duy Ngô Nhĩ và ngăn cản người Duy Ngô Nhĩ thực hành đức tin Hồi giáo của họ. Bắc Kinh đã tìm cách biện minh cho chiến dịch này bằng cách nêu lên bóng ma về chủ nghĩa khủng bố của người Duy Ngô Nhĩ sau cuộc chiến chống khủng bố toàn cầu do Hoa Kỳ lãnh đạo. Nhưng câu chuyện đó không phù hợp với Tây Tạng. Xét cho cùng, Đức Đạt Lai Lạt Ma là người đoạt giải Nobel Hòa bình, và phong trào dân tộc chủ nghĩa Tây Tạng cam kết công khai bất bạo động. Vì vậy, Bắc Kinh đã dựa vào các công cụ đàn áp tinh vi hơn và có vẻ ít tàn bạo hơn để đạt được mục tiêu của mình.

Đứng đầu trong số các phương pháp này là việc đàn áp ngôn ngữ Tây Tạng. Trong số tất cả các đặc điểm của bản sắc Tây Tạng, ngôn ngữ là thứ gắn kết nhất các cộng đồng Tây Tạng đa dạng ở cao nguyên. Ngôn ngữ khiến người Tây Tạng khác biệt với người Hán thậm chí còn rõ ràng hơn cả tôn giáo hay địa lý riêng biệt của quê hương Himalaya của họ. Trung Quốc đã chinh phục địa hình hiểm trở của Tây Tạng bằng mạng lưới đường bộ, đường hầm và đường sắt. Nó đã tiếp nhận Phật giáo bằng cách thâm nhập vào các thể chế của nó, bổ sung cho sự đàn áp thẳng thừng bằng các công cụ trợ cấp và giám sát tốt hơn của nhà nước. Ngược lại, tiếng Tây Tạng, vốn không có điểm chung nào với tiếng Quan Thoại, vẫn kiên quyết không thể chinh phục được; không giống như các khía cạnh khác của đời sống người Tây Tạng, nó chưa bị thuần hóa, đồng hóa hoặc bị Hán hóa. Đây chính xác là lý do tại sao, trong con mắt của Tập và những người ủng hộ diều hâu cho cái được gọi là “chính sách dân tộc thế hệ thứ hai” của Trung Quốc, ngôn ngữ Tây Tạng phải bị xóa bỏ.

GIÁO DỤC NHƯ MỘT VŨ KHÍ

Để đạt được mục tiêu đó, Bắc Kinh đã tìm cách dồn học sinh Tây Tạng vào các trường nội trú do nhà nước điều hành. Việc truyền bá chính trị và gạt ra ngoài lề văn hóa luôn không thể tách rời khỏi nền giáo dục hiện đại ở Tây Tạng kể từ khi Trung Quốc xâm chiếm khu vực này vào những năm 1950. Tuy nhiên, cho đến gần đây, các trường học ở Tây Tạng chủ yếu là trường học ban ngày ở địa phương và học sinh trở về nhà vào mỗi buổi tối; bất cứ điều gì họ được dạy ở trường đều được điều tiết bởi những gì họ học được ở nhà. Nhưng kể từ khi Tập lên nắm quyền, chính phủ đã đóng cửa hầu hết các trường học địa phương này và hợp nhất chúng thành các cơ sở nội trú mới được xây dựng ở xa làng mạc và thị trấn. Không giống như các trường học trước đây, các cơ sở giáo dục nội trú cho phép nhà nước giành toàn quyền kiểm soát sự chú ý và môi trường của học sinh. Điều này mang lại cho Đảng Cộng sản Trung Quốc quyền lực chưa từng có trong việc định hình thế giới quan và tạo dựng bản sắc cho thế hệ trẻ nhất của người Tây Tạng.

Nghiên cứu toàn diện nhất về hệ thống trường học nội trú cho đến nay được lấy từ báo cáo năm 2021 của Viện Hành động Tây Tạng, một nhóm vận động nhân quyền. Các nhà nghiên cứu của họ đã sử dụng niên giám thống kê của chính phủ Trung Quốc, lời chứng thực trực tiếp từ Tây Tạng và các ấn phẩm học thuật bằng tiếng Trung Quốc để ước tính rằng khoảng 800.000 học sinh Tây Tạng từ 6 đến 18 tuổi hiện đang học trong hệ thống nội trú - khoảng 3 trong số 4 học sinh ở Tây Tạng. Thống kê đáng kinh ngạc này không bao gồm hơn 100.000 trẻ em Tây Tạng từ 4 đến 6 tuổi được cho là đang học mẫu giáo nội trú. Báo cáo cũng ghi lại nhiều trường hợp nhà nước ép buộc phụ huynh đăng ký cho con họ đăng ký, làm thủng tuyên bố của Bắc Kinh rằng tất cả việc ghi danh là tự nguyện. Chính quyền Trung Quốc áp đặt các biện pháp trừng phạt, bao gồm phạt tiền, từ chối trợ cấp phúc lợi, thậm chí bắt giữ và bỏ tù, để buộc phụ huynh phải đăng ký cho con đi học.

Trong tất cả các trường tiểu học và mầm non nội trú trên khắp cao nguyên Tây Tạng, tiếng Quan thoại đã được áp dụng trong thập kỷ qua như một phương tiện duy nhất để tương tác cả trong và ngoài lớp học. Một cậu thiếu niên người Tây Tạng theo học tại một trường trung học nội trú ở ngoại ô Lhasa và hiện đang sống ở nước ngoài, đã mô tả cho chúng tôi một ngày học bình thường của một học sinh lớp năm. Từ 6:30 sáng đến 9:45 tối, học sinh phải chịu đựng một lịch trình dày đặc, dành nhiều thời gian cho “giáo dục lòng yêu nước” và tiếng Trung hơn là toán và khoa học. Thời gian nghỉ giải lao rất ít, ngắn gọn và có tính tập trung cao. Trước khi lên máy bay, vào khoảng mười tuổi, tiếng Tây Tạng chắc chắn là ngôn ngữ đầu tiên của cô; chưa đầy một năm sau khi đăng ký vào trường, tiếng Quan Thoại đã thay thế tiếng Tây Tạng mà giờ đây cô ấy lóng ngóng như thể đó là một ngôn ngữ nước ngoài.

Cho đến khoảng một thập kỷ trước, người Tây Tạng đã có nhiều con đường hơn để theo đuổi một nền giáo dục có nền tảng văn hóa - một số theo học tại các trường ban ngày của tu viện hoặc trường tư, trong khi những người khác lẻn sang Ấn Độ để học tại các cơ sở giáo dục do Đức Đạt Lai Lạt Ma giám sát. Nhưng tất cả những lựa chọn đó đã biến mất do Trung Quốc đóng cửa các trường học địa phương và tư thục ở Tây Tạng từ năm 2012 trở đi và việc thắt chặt biên giới xung quanh Tây Tạng từ năm 2006 đến năm 2009.

Đầu năm nay, khi Ủy ban Liên Hiệp Quốc về các Quyền Kinh tế, Xã hội và Văn hóa tiến hành xem xét báo cáo định kỳ thứ ba về Trung Quốc, các quan chức Trung Quốc đã bảo vệ chính sách nội trú bắt buộc bằng cách tuyên bố rằng không có lựa chọn thay thế trường học nào ở vùng nông thôn Tây Tạng, và quên mất rằng chính họ cũng không có cơ hội học tập thay thế. đã phá hủy các lựa chọn thay thế. Mặc dù hệ thống nội trú tồn tại ở các khu vực khác của nông thôn Trung Quốc, nhưng tỷ lệ nội trú đối với học sinh Tây Tạng (78%) cao hơn rất nhiều so với học sinh Trung Quốc ở phần còn lại của đất nước (22%). Đây không phải là ngẫu nhiên. Năm 2015, chính phủ Trung Quốc đã kêu gọi rõ ràng các quan chức “tăng cường xây dựng trường nội trú” ở các vùng dân tộc thiểu số để đảm bảo rằng “trẻ em thuộc mọi dân tộc thiểu số sẽ được sống trong trường, học tại trường và lớn lên trong trường”.

Các quan chức Trung Quốc bảo vệ việc sử dụng tiếng Quan Thoại làm phương tiện giảng dạy bằng cách tuyên bố rằng tiếng Tây Tạng thiếu từ vựng để dạy khoa học và toán học. Tuyên bố này không chỉ sai mà còn đạo đức giả. Việc một ngôn ngữ thiếu vốn từ vựng kỹ thuật cần thiết khi gặp các chủ đề mới là điều bình thường; những trở ngại như vậy có thể dễ dàng vượt qua thông qua việc tạo ra hoặc mượn từ mới. Trên thực tế, bản thân tiếng Quan Thoại đã sử dụng hàng nghìn từ mượn từ tiếng Nhật và tiếng Anh khi các môn học mới như xã hội học và khoa học tự nhiên được đưa vào chương trình giảng dạy của Trung Quốc chỉ một thế kỷ trước. Cụ thể hơn, các môn học như toán, hóa học, sinh học và địa lý được dạy bằng tiếng Tây Tạng cho đến khoảng năm 2010, khi song ngữ “mô hình một”, ưu tiên tiếng Tây Tạng làm phương tiện giảng dạy, bắt đầu được thay thế bằng song ngữ “mô hình hai”. , sử dụng tiếng Quan Thoại làm phương tiện.

Trung Quốc đã đóng cửa hầu hết các trường học địa phương của người Tây Tạng và đẩy học sinh vào các trường nội trú mới.

Việc mất đi người Tây Tạng gây ra những hậu quả thực sự cho cộng đồng và gia đình. Khi trẻ em lớn lên không phải trong nhà mà trong không gian xa lạ của ký túc xá trường học, các cấu trúc nền tảng của cuộc sống Tây Tạng suy yếu. Các nhà nghiên cứu đã nhìn thấy những kết quả ban đầu nhưng không thể nhầm lẫn của sự dịch chuyển ngôn ngữ và xóa bỏ văn hóa trên diện rộng này. Người Tây Tạng ở độ tuổi tiền vị thành niên đang nhanh chóng mất đi khả năng trò chuyện bằng tiếng Tây Tạng, điều này khiến họ mất phương hướng trong giai đoạn phát triển quan trọng nhất của cuộc đời. Một người bạn vừa đến thăm Tây Tạng kể lại rằng trong số tất cả những đứa trẻ dưới 10 tuổi mà anh ấy gặp trong chuyến đi, không có đứa nào nói được tiếng Tây Tạng.

Một người trong chúng tôi, Gyal Lo, người làm nhà xã hội học giáo dục ở Tây Tạng trong hai thập kỷ, đã đến thăm khoảng 50 trường mầm non nội trú từ năm 2015 đến năm 2020 và đã chứng kiến thảm kịch đang diễn ra này trong thời gian thực. Ngày càng có nhiều trẻ em Tây Tạng đang cố gắng xây dựng mối quan hệ có ý nghĩa với cha mẹ chúng. Khi ở nhà trong thời gian nghỉ học, trẻ thường tránh tiếp xúc với cha mẹ và các thành viên khác trong gia đình. Trong số họ, họ chỉ nói tiếng phổ thông. Các trường nội trú đã đặt ra những rào cản không chỉ giữa học sinh và văn hóa Tây Tạng mà còn giữa học sinh và gia đình của các em.

Nhưng đó phần lớn là mục tiêu của những trường như vậy. Giống như các đối tác của họ ở Bắc Mỹ và Úc cách đây nhiều thập kỷ—khi chính quyền tách trẻ em bản địa ra khỏi gia đình và cộng đồng của chúng và giam giữ chúng trong các trường nội trú—các cơ sở này ở Tây Tạng được thiết kế để ngăn chặn việc truyền tải văn hóa và ngôn ngữ từ thế hệ này sang thế hệ tiếp theo. Trong nhiều xã hội truyền thống, ông bà đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành sự phát triển tâm lý xã hội và thế giới quan của trẻ. Bằng cách loại bỏ tiếng mẹ đẻ của trẻ em, các trường dân cư khiến chúng không thể giao tiếp chứ đừng nói đến trò chuyện với ông bà. Sự ghẻ lạnh có hệ thống này của trẻ em đối với cha mẹ và ông bà chúng sẽ dẫn đến những tổn hại về tâm lý và phát triển, chưa kể đến những tổn thương tập thể do một nền văn hóa đang sụp đổ.

SỰ THỪA NHẬN THẤT BẠI

Những gì đang xảy ra ở Tây Tạng không chỉ là sự vi phạm luật pháp quốc tế mà còn là sự phản bội những lời hứa mà chính phủ Trung Quốc đã đưa ra với Tây Tạng. Năm 1951, khi Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa ký Thỏa thuận 17 điểm với chính phủ Tây Tạng ở Lhasa, Bắc Kinh cam kết tôn trọng quyền tự trị của Tây Tạng trong các lĩnh vực tín ngưỡng, văn hóa và ngôn ngữ. Năm 1984, Bắc Kinh tái cam kết thực hiện các nguyên tắc tự chủ về ngôn ngữ và văn hóa khi ban hành Luật Tự trị Dân tộc Khu vực, trong đó quy định rằng các trường học và “các tổ chức giáo dục khác tuyển dụng hầu hết học sinh là người dân tộc thiểu số nên, bất cứ khi nào có thể, sử dụng sách giáo khoa bằng ngôn ngữ của họ và sử dụng những ngôn ngữ này làm phương tiện giảng dạy.”

Những lời hứa này được đưa ra vào thời điểm các nhà lãnh đạo Trung Quốc tin tưởng rằng người Tây Tạng cuối cùng sẽ chấp nhận ưu thế tư tưởng của chủ nghĩa cộng sản và phục tùng quyền lực mềm của nền văn minh Hán. Bắc Kinh cho rằng một khi người Tây Tạng đã nếm trải thành quả của quá trình hiện đại hóa và phát triển kinh tế, họ sẽ từ bỏ hệ thống giá trị Phật giáo, rũ bỏ bản sắc truyền thống và tự nguyện theo Đảng Cộng sản và “tổ quốc”. Nhưng lý thuyết về sự đồng hóa tự nguyện này đã bị thất bại bởi các sự kiện có thật – bao gồm cuộc nổi dậy năm 2008 ở Tây Tạng, khi người Tây Tạng xuống đường biểu tình chống lại sự cai trị của Trung Quốc, và làn sóng tự thiêu để phản đối sau đó – khi người Tây Tạng nhất quyết bám trụ. di sản tinh thần và bản sắc truyền thống của họ.

Các nước phương Tây có trách nhiệm lên án cách thực hành thuộc địa hiện đại của Trung Quốc.

Theo một nghĩa nào đó, việc Trung Quốc dưới thời Tập chuyển sang chính sách cưỡng chế hơn nhằm tìm cách loại bỏ văn hóa và ngôn ngữ Tây Tạng là một sự thừa nhận thất bại. Việc Bắc Kinh vũ khí hóa các trường học và nhà trẻ để biến trẻ em Tây Tạng thành đối tượng Trung Quốc là một sự thừa nhận ngầm về việc họ đã thất bại trong việc giành được trái tim và khối óc của người Tây Tạng thông qua sức mạnh thuyết phục của tăng trưởng và phát triển. Thất bại này là lý do cơ bản tại sao thể chế giáo dục dân cư thuộc địa, vốn đã gắn liền với lịch sử ở phần còn lại của thế giới, giờ lại xuất hiện ở Tây Tạng.

Trong những tháng gần đây, Bắc Kinh đã nỗ lực hết sức để minh oan cho các trường dân cư. Global Times và China Daily, cả hai đều là cơ quan ngôn luận của chính phủ, đã đăng hết câu chuyện này đến câu chuyện khác nhằm cố gắng biện minh cho các trường học, sử dụng những hình ảnh rối mắt để miêu tả chúng khác với các trường nội trú lịch sử ở Bắc Mỹ. Đây là một dấu hiệu rõ ràng về cảm giác dễ bị tổn thương của Bắc Kinh và mối lo lắng ngày càng tăng của nước này về vấn đề nhận được sự quan tâm lớn hơn, nhất là vào thời điểm mà tầm vóc quốc tế và tính hợp pháp trong nước của Trung Quốc đã suy giảm sau khi nước này xử lý đại dịch COVID-19 cũng như chính sách đối ngoại hung hăng của nước này. và những khó khăn gần đây của nền kinh tế Trung Quốc. Bắc Kinh có thể dễ bị ảnh hưởng bởi áp lực quốc tế và đã đến lúc phải hành động.

Các quốc gia phải lên án hệ thống trường nội trú thuộc địa bằng cách đưa ra những tuyên bố mạnh mẽ, đặc biệt là tại những cơ hội có vẻ tầm thường nhưng có tầm quan trọng chiến lược như Đánh giá định kỳ toàn cầu về Trung Quốc của Hội đồng Nhân quyền Liên hợp quốc sắp tới. Họ nên lặp lại điều này bằng các tuyên bố từ các bộ ngoại giao của họ, đồng thời trừng phạt các quan chức Trung Quốc bằng các hạn chế đi lại và áp dụng các biện pháp trừng phạt đối với những người tạo ra những chính sách quỷ quyệt này, như Bộ trưởng Blinken đã làm vào tháng 8. Cuối cùng, các quốc gia nên phối hợp với nhau để tăng cường phản ứng tập thể trước chiến dịch của Trung Quốc nhằm loại bỏ bản sắc và văn hóa Tây Tạng. Đặc biệt, Hoa Kỳ, Canada và Úc – tất cả đều có lịch sử vũ khí hóa giáo dục để xóa bỏ các nền văn hóa bản địa – có trách nhiệm đặc biệt lên án kiểu thực hành thuộc địa này ở thế kỷ 21. Sự suy xét gần đây của họ về quá khứ ô nhục của chính họ mang lại cho họ độ tin cậy duy nhất để cảnh báo Trung Quốc đừng mắc phải sai lầm tương tự. Nếu các biện pháp can thiệp ngoại giao, áp lực đa phương và các biện pháp trừng phạt có mục tiêu kết hợp đúng lúc, chính sách giáo dục nội trú ở Tây Tạng có thể vẫn chưa được kiểm soát và đảo ngược.

TENZIN DORJEE là Nhà nghiên cứu và chiến lược cấp cao tại Viện Hành động Tây Tạng và là ứng cử viên tiến sĩ tại Khoa Khoa học Chính trị của Đại học Columbia.

GYAL LO là cựu Giáo sư tại Viện Nghiên cứu Giáo dục của Đại học Sư phạm Vân Nam và là tác giả của cuốn Cấu trúc xã hội trong xã hội Tây Tạng: Giáo dục, Xã hội và Tâm linh.

https://www.foreignaffairs.com/tibet/erasing-tibet

***

Erasing Tibet

At a state-run boarding school in Lhasa, Tibet Autonomous Region, June 2021 Martin Pollard / Reuters

China’s brutal treatment of Uyghur Muslims in the western region of Xinjiang has won tremendous international attention in recent years, with human rights groups decrying the systematic detention in internment camps of a million people, as well as the Chinese state’s attempts to suppress Uyghur culture and the practice of Islam. But the plight of another oppressed ethnic group has flown largely under the radar. In Tibet, the Chinese state has also embarked on a campaign to quash the identity of a distinct people. Its chief weapon in Tibet is not dystopian camps but something seemingly more quotidian: residential schools.

Nearly a million Tibetan children live in state-run residential schools on the Tibetan plateau. Chinese authorities subject these children to a highly politicized curriculum designed to strip them of their mother tongue, sever their ties to their religion and culture, and methodically replace their Tibetan identity with a Chinese one. Children as young as four have been separated from their parents and enrolled in boarding kindergartens under a recruitment strategy based largely on coercion.

This alarming development has prompted a series of congressional hearings and formal inquiries in the United States, Canada, and the United Nations. “We are very disturbed that in recent years the residential school system for Tibetan children appears to act as a mandatory large-scale program intended to assimilate Tibetans into majority Han culture, contrary to international human rights standards,” a group of UN experts declared earlier this year. In August, U.S. Secretary of State Antony Blinken announced visa sanctions against Chinese officials responsible for this program.

The West should be particularly concerned by China’s imposition of these schools on Tibetan youth. After all, the residential schools resemble the church-run boarding schools in which authorities thrust indigenous children in Australia and North America in the nineteenth and twentieth centuries. In recent years, researchers and survivors have brought to light the horrific scale of abuses and trauma associated with these schools, which sought to separate children from their indigenous cultures and families. Australian and Canadian leaders have issued formal apologies to indigenous communities that still suffer from the legacy of forced enrollment in the residential schools. Chinese diplomats routinely excoriate the West for its colonial-era crimes against indigenous peoples. But now Beijing plans to do to Tibetans precisely what white settler regimes did to indigenous peoples.

THE THREAT OF DIFFERENCE

Writing in the 1990s, a chorus of influential Chinese intellectuals blamed the Soviet Union’s disintegration on Moscow’s failure to Russify the cultural and linguistic identities of its autonomous republics. They insisted that China should draw an important lesson from the fragmentation of the multilingual and multicultural Soviet Union, warning that special accommodation for minority nationalities impeded China’s nation-building project. These ideas gained currency with the rise of Xi Jinping in 2012. Under Xi, China has taken a darker and more uncompromising view of the cultural diversity within its borders. Authorities have taken aim not just at those espousing separatist ideologies but also at the separate identities of Tibetans and Uyghurs, the two major ethnic groups with the strongest historical and legal claims to national self-determination. Beijing has rarely let dissent go unpunished, but now it is even criminalizing difference.

In Xinjiang—the western region home to several Turkic-language-speaking, Muslim minority groups—this vision of a homogeneous China has had devastating consequences. Authorities have detained at least a million Uyghur Muslims in what are in effect concentration camps, and Chinese officials have subjected Uyghur communities to intensive surveillance and prevented Uyghurs from practicing their Muslim faith. Beijing has sought to justify this campaign by raising the specter of Uyghur terrorism in the wake of the U.S.-led global war on terror. But that narrative is an awkward fit for Tibet. After all, the Dalai Lama is a Nobel Peace Prize winner, and the Tibetan nationalist movement is openly committed to nonviolence. So Beijing has relied on subtler and seemingly less brutal tools of repression to achieve its goals.

Chief among these methods is the suppression of the Tibetan language. Among all features of Tibetan identity, language is what most unites the diverse Tibetan communities of the plateau. Language sets Tibetans apart from Han Chinese even more sharply than does religion or the distinct geography of their Himalayan homeland. China has tamed Tibet’s forbidding terrain with a network of roads, tunnels, and railways. It has co-opted Buddhism by infiltrating its institutions, supplementing blunt repression with the finer instruments of state subsidies and surveillance. By contrast, the Tibetan language, which has nothing in common with Mandarin, remains doggedly unconquerable; unlike other aspects of Tibetan life, it has not been tamed, co-opted, or Sinicized. This is precisely why, in the eyes of Xi and the hawkish advocates of what has come to be known as China’s “second-generation ethnic policy,” the Tibetan language must be eradicated.

EDUCATION AS A WEAPON

To achieve that goal, Beijing has sought to corral Tibetan pupils in state-run residential schools. Political indoctrination and cultural marginalization have always been inseparable from modern education in Tibet since the region’s conquest by China in the 1950s. Until recently, however, schools in Tibet were mostly local day schools, and students returned home each evening; whatever they were taught in school was moderated by what they learned at home. But since Xi came to power, the government has shuttered most of these local schools and consolidated them into newly constructed boarding establishments located far from villages and towns. Unlike the schools of the past, the residential institutions enable the state to fully wrest control of the students’ attention and environment. This gives the Chinese Communist Party unprecedented power to shape the worldview and mold the identity of the youngest generation of Tibetans.

The most comprehensive study on the residential school system to date comes from a 2021 report by the Tibet Action Institute, a human rights advocacy group. Its researchers used Chinese government statistical yearbooks, firsthand testimonials from Tibet, and Chinese language academic publications to estimate that some 800,000 Tibetan students aged six to 18 are currently in the boarding system—roughly three out of every four students in Tibet. This staggering statistic does not include the more than 100,000 Tibetan children aged four to six who are believed to be in boarding kindergartens. The report also documents many cases of the state coercing parents into enrolling their children, puncturing Beijing’s claim that all enrollment is voluntary. Chinese authorities impose punitive measures, including fines, denial of welfare subsidies, even arrest and imprisonment, to force parents to enroll their children in the schools.

In all boarding primary schools and preschools across the Tibetan plateau, Mandarin has been imposed in the last decade as the sole vehicle for interaction both in and outside the classroom. A Tibetan preteen who attended a boarding middle school outside of Lhasa, and who now lives abroad, described to us an average school day for a fifth grader. From 6:30 AM to 9:45 PM, students endured a grueling schedule, with more time devoted to “patriotic education” and Chinese language than to math and science. Breaks were few, brief, and highly regimented. Before she boarded, around the age of ten, Tibetan was indisputably her first language; less than a year after enrolling in the school, Mandarin had displaced Tibetan, which she now fumbled as if it were a foreign tongue.

Until about a decade ago, Tibetans had more pathways for pursuing a culturally grounded education—some attended monastery day schools or private schools, while others sneaked off to India to study at the educational institutions overseen by the Dalai Lama. But all those options have disappeared thanks to China’s closure of local and private Tibetan schools from 2012 onward and the tightening of the borders around Tibet between 2006 and 2009.

UPROOTING LANGUAGE

Earlier this year, when the UN Committee on Economic, Social, and Cultural Rights conducted its review of the third periodic report on China, Chinese officials defended the mandatory boarding policy by claiming there were no schooling alternatives in rural Tibet, conveniently forgetting that they themselves had destroyed the alternatives. Although the boarding system exists in other parts of rural China, the rate of boarding is astronomically higher for Tibetan students (78 percent) than for Chinese students in the rest of the country (22 percent). This is not accidental. In 2015, the Chinese government explicitly called on officials to “strengthen boarding school construction” in minority regions so as to ensure that “children of all ethnic minorities will live in a school, study in a school, and grow up in a school.”

Chinese officials defended the use of Mandarin as the medium of instruction by claiming that the Tibetan language lacks the vocabulary for teaching science and mathematics. This claim is not only false but hypocritical. It is normal for a language to lack the requisite technical vocabulary when encountering new subjects; such obstacles are easily surmounted through the creation or loaning of new words. In fact, Mandarin itself used thousands of loanwords from Japanese and English when new disciplines such as sociology and natural science entered China’s curricula a mere century ago. More pertinently, subjects such as math, chemistry, biology, and geography were taught in the Tibetan language until around 2010, when “model one” bilingualism, which privileged Tibetan as a medium of instruction, began to be replaced by “model two” bilingualism, which used Mandarin as the medium.

China has shuttered most local Tibetan schools and pushed students into new boarding ones.

The loss of Tibetan has real consequences for communities and families. As children grow up not in their homes but in the alienating space of school dorms, the foundational structures of Tibetan life weaken. Researchers are already seeing the early but unmistakable results of this wholesale linguistic displacement and cultural erasure. Preadolescent Tibetans are fast losing their ability to converse in Tibetan, which leaves them disoriented during their lives’ foremost developmental stage. A friend who recently visited Tibet reported that among all the kids younger than ten that he met during his trip, none spoke in Tibetan.

One of us, Gyal Lo, who worked as an educational sociologist in Tibet for two decades, visited roughly 50 residential preschools between 2015 and 2020 and witnessed this unfolding tragedy in real time. A growing number of Tibetan children are struggling to forge meaningful relationships with their parents. When home during school breaks, children often avoid interactions with parents and other family members. Among themselves, they speak only Mandarin. Residential schools have placed barriers not only between pupils and Tibetan culture but also between the pupils and their own families.

But that is in large part the goal of such schools. Much like their counterparts in North America and Australia decades ago—when authorities ripped indigenous children from their families and communities and confined them in boarding schools—these institutions in Tibet are designed to stem the transmission of culture and language from one generation to the next. In many traditional societies, grandparents play a seminal role in shaping children’s psychosocial development and worldview. By expunging the children’s mother tongue, the residential schools render them unable to communicate, let alone converse, with their grandparents. This systematic estrangement of children from their parents and grandparents will lead to psychological and developmental damage, not to mention the collective trauma of a culture collapsing.

AN ADMISSION OF DEFEAT

What is happening in Tibet is not just a violation of international law but also a betrayal of the promises that the Chinese government made to Tibet. In 1951, when the People’s Republic of China signed the 17-Point Agreement with the Tibetan government in Lhasa, Beijing pledged to respect Tibetan autonomy in the domains of faith, culture, and language. In 1984, Beijing recommitted itself to these principles of linguistic and cultural autonomy when it decreed the Law on Regional Ethnic Autonomy, which stipulated that schools and other “educational organizations recruiting mostly ethnic minority students should, whenever possible, use textbooks in their own languages and use these languages as the media of instruction.”

These promises were made at a time when Chinese leaders were confident that Tibetans would eventually accept the ideological superiority of communism and submit to the soft power of Han civilization. Once Tibetans had tasted the fruits of modernization and economic development, Beijing assumed, they would abandon their Buddhist value system, shed their traditional identity, and voluntarily embrace the Communist Party and the “motherland.” But this theory of voluntary assimilation has been frustrated by real events—including the 2008 uprising in Tibet, when Tibetans took to the streets to rebel against Chinese rule, and the subsequent wave of self-immolations in protest—as Tibetans insisted on holding on to their spiritual inheritance and traditional identity.

Western countries have a responsibility to condemn China’s modern version of a colonial practice.

In a sense, China’s shift under Xi to a more coercive policy of seeking to eliminate Tibetan culture and language is an admission of defeat. Beijing’s weaponization of schools and kindergartens to convert Tibetan children into Chinese subjects is a tacit acknowledgement of its failure to win Tibetan hearts and minds through the persuasive power of growth and development. This failure is the ultimate reason why the institution of colonial residential schooling, consigned to history in the rest of the world, has now appeared in Tibet.

In recent months, Beijing has gone into overdrive trying to whitewash the residential schools. The Global Times and China Daily, both government mouthpieces, have published story after story trying to justify the schools, using glitzy images to portray them as different from the historical residential schools in North America. This is a clear sign of Beijing’s sense of vulnerability and its growing anxiety over the issue receiving greater attention, not least at a time when China’s international stature and domestic legitimacy have diminished following its handling of the COVID-19 pandemic, its aggressive foreign policy, and the recent struggles of the Chinese economy. Beijing may be susceptible to international pressure, and the time to act is now.

States must condemn the colonial boarding school system by issuing strong statements, especially at seemingly mundane but strategically critical opportunities such as the upcoming UN Human Rights Council’s Universal Periodic Review of China. They should be echoing this with statements from their foreign ministries, and punishing Chinese officials with travel restrictions and slapping sanctions on the architects of these insidious policies, as Secretary Blinken did in August. Finally, states should coordinate with one another to strengthen their collective response to China’s campaign to eliminate Tibetan identity and culture. In particular, the United States, Canada, and Australia—all with a history of weaponizing education to eradicate indigenous cultures—have a special responsibility to condemn the twenty-first-century version of this colonial practice. Their recent reckoning with their own inglorious pasts gives them the unique credibility to warn China not to make the same mistake. If diplomatic interventions, multilateral pressure, and targeted sanctions come together at the right time, the residential schooling policy in Tibet might yet be checked and reversed.

• TENZIN DORJEE is Senior Researcher and Strategist at Tibet Action Institute and a doctoral candidate in Columbia University’s Political Science Department.
• GYAL LO is a former Professor at the Yunnan Normal University Institute for Studies in Education and the author of Social Structuration in Tibetan Society: Education, Society, and Spirituality.