4489 - Trung Quốc đang cố gắng kiểm soát ai sẽ là Đức Đạt Lai Lạt Ma tiếp theo.

Charlie Campbell

Đức Đạt Lai Lạt Ma tham dự buổi lễ cầu nguyện tại Dharamshala, Ấn Độ, vào tháng Hai (PTI/AP)

Đầu tháng 6 , Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, Tenzin Gyatso , đã được đưa vào phòng mổ tại Bệnh viện Apollo ở New Delhi. Về mặt tâm linh, Ngài là hiện thân, hay tulku, của bồ tát Chenrezig, người đã từ bỏ niết bàn để giúp đỡ nhân loại. Nhưng thể xác của Ngài , vừa tròn 91 tuổi vào ngày 6 tháng 7, cần được duy trì; lần này, đó là ca phẫu thuật thay khớp gối trái. Mặc dù Ngài đang hồi phục tốt, nhưng sự yếu đuối về thể chất đó là một hồi chuông cảnh báo đối với cộng đồng người Tây Tạng hải ngoại. Thể xác đang già đi, và cuộc chiến về những gì sẽ xảy ra vào thời điểm Ngài rời bỏ thể xác đã bắt đầu.

Đảng Cộng sản Trung Quốc (ĐCSTQ) chính thức bác bỏ sự tồn tại của Thượng đế, kiếp sau và linh hồn bất tử. Quay trở lại năm 1954 , Mao Trạch Đông thậm chí còn thì thầm với Đức Đạt Lai Lạt Ma rằng “tôn giáo là chất độc”. Nhưng vị lãnh tụ vĩ đại này cũng thề sẽ “tiêu diệt giai cấp tư sản và chủ nghĩa tư bản ở Trung Quốc”, và ngày nay Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa (PRC) có nhiều tỷ phú và bán nhiều hàng hóa hơn bất kỳ quốc gia nào khác trong lịch sử. Đảng này đã chứng tỏ sự dễ uốn nắn đối với tôn giáo cũng như chủ nghĩa tư bản, chi hàng tỷ đô la cho việc trùng tu các đền thờ Phật giáo từ Sri Lanka đến Nepal.

Và đảng Cộng sản Trung Quốc (CCP) vốn chính thức theo chủ nghĩa vô thần hiện đang chuẩn bị khẳng định quyền kiểm soát đối với thế giới tâm linh: khi Đức Đạt Lai Lạt Ma viên tịch, người tái sinh của Ngài phải được “chính phủ trung ương phê duyệt”, phát ngôn viên Bộ Ngoại giao Mao Ninh đã nhắc lại điều này vào tháng 7 năm ngoái . Điều này đã từng xảy ra. Năm 1995, khi Đức Đạt Lai Lạt Ma chỉ định một đứa trẻ người Tây Tạng là người tái sinh của Lạt Ma Panchen – vị trí cao thứ hai trong Phật giáo Tây Tạng – Trung Quốc đã bắt cóc cậu bé và thay thế bằng một nhân vật do nhà nước hậu thuẫn. Nơi ở của người được Đức Đạt Lai Lạt Ma lựa chọn vẫn chưa được biết – sự biến mất này, bất chấp sự giàu có và tiến bộ công nghệ của Trung Quốc , cho thấy nỗi lo lắng sâu sắc về tuyên bố chủ quyền của họ đối với đất đai và người dân Tây Tạng, và giới lãnh đạo nước này đang sử dụng áp lực ngoại giao để xoa dịu nỗi lo đó.

Ảnh chụp bởi Niall Carson—PA Images/Getty Images

Rất có thể sắp tới sẽ có hai Đức Đạt Lai Lạt Ma: một được Đảng Cộng sản Trung Quốc phê chuẩn và một được Văn phòng Đức Đạt Lai Lạt Ma tự phong. Theo sau số phận của Đức Đạt Lai Lạt Ma Toàn Năng, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã tuyên bố rằng ngài sẽ tái sinh ở một quốc gia “tự do” và người kế vị của ngài thậm chí có thể phá vỡ tiền lệ bằng cách là nữ giới. Tuy nhiên, Trung Quốc khẳng định một danh sách rút gọn các ứng cử viên người Trung Quốc được nhà nước phê chuẩn sẽ được đặt trong một chiếc bình vàng do triều đình nhà Thanh tặng cho Tây Tạng, và chỉ một cái tên duy nhất được chọn sẽ được rút ra như là người tái sinh thực sự.

“Đây là sự trơ trẽn tột cùng,” Geshe Lhakdor, một học giả Phật giáo Tây Tạng, người từng nhiều năm làm phiên dịch riêng cho Đức Đạt Lai Lạt Ma, nói với TIME. “Thật nực cười vì một mặt họ đang cố gắng phá hủy mọi thứ giống với thực hành Phật giáo; mặt khác họ lại muốn lựa chọn sự tái sinh.”

Bắc Kinh phủ nhận các vi phạm nhân quyền ở Tây Tạng, khẳng định rằng họ hoàn toàn tôn trọng các quyền tự do tôn giáo và văn hóa của 7 triệu người Tây Tạng sống trong lãnh thổ Trung Quốc, và nhấn mạnh sự phát triển đã nâng cao mức sống ở một vùng đất từng lạc hậu và nghèo đói. Nhưng các nhóm vận động và các quan sát viên của Liên Hiệp Quốc lại vẽ nên một bức tranh ảm đạm về một vùng đất bị giám sát và đàn áp một cách có hệ thống. Và đối với hơn 140.000 người Tây Tạng đang sống lưu vong, nỗi lo sợ là sự ra đi của Đức Đạt Lai Lạt Ma có thể giáng một đòn mạnh vào hy vọng về quyền tự trị của Tây Tạng.

“Một số người tin rằng chúng ta không nên bàn về vấn đề [kế vị] chút nào, nhưng Trung Quốc đã lên kế hoạch cho việc đó rồi,” Penpa Tsering, Sikyong hay Thủ tướng của Chính quyền Trung ương Tây Tạng (CTA) lưu vong, nói với TIME. “Nếu có hai Đức Đạt Lai Lạt Ma, đó sẽ là một vấn đề đau đầu suốt đời. Vậy, Trung Quốc có muốn một vấn đề đau đầu suốt đời không?”

Tính toán của Bắc Kinh là sự khó chịu sẽ là cái giá đáng để chấm dứt hoàn toàn vấn đề Tây Tạng. Bởi vì sự kế vị tinh thần này không chỉ đơn thuần là một sự kiện tôn giáo, mà còn là một điểm nóng quan trọng trong cuộc đấu tranh giành ảnh hưởng đối với một tín ngưỡng được gần 500 triệu người trên toàn thế giới thực hành. Mặc dù Đức Đạt Lai Lạt Ma đã đóng vai trò là người ủng hộ mạnh mẽ cho dân chủ và nhân quyền, nhưng uy tín đạo đức đó giờ đây có thể bị một siêu cường độc tài lợi dụng.

“Đây không chỉ là vấn đề kế vị,” Robert Barnett, người sáng lập Chương trình Nghiên cứu Tây Tạng hiện đại tại Đại học Columbia, nói. “Mà còn là vấn đề liệu dự án lưu vong của người Tây Tạng có thể tiếp tục như một phong trào hiệu quả hay không.”

Là người gắn kết cộng đồng người Tây Tạng hải ngoại, Đức Đạt Lai Lạt Ma từ lâu đã ủng hộ con đường trung đạo: thay vì độc lập hoàn toàn, Ngài tìm kiếm quyền tự trị thực sự và bảo tồn văn hóa cho Tây Tạng dưới sự bảo trợ của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. Nhưng khoảng trống lãnh đạo có thể làm rạn nứt phong trào Tây Tạng, tiềm ẩn nguy cơ nổi lên các phe phái trẻ hơn, cực đoan hơn, đòi độc lập hoàn toàn, thậm chí bằng bạo lực.

Từ năm 2009, Tây Tạng đã hứng chịu một làn sóng tự thiêu, khi ít nhất 159 người Tây Tạng, chủ yếu là thanh niên, tự thiêu để phản đối sự cai trị của Trung Quốc. Đức Đạt Lai Lạt Ma chưa bao giờ ủng hộ bạo lực, kể cả đối với chính mình, mặc dù ngài cũng không lên án những cái chết thiêu sống vì sợ làm tổn thương người thân của các nạn nhân. Sự mơ hồ đó đã khiến Bắc Kinh lên án "một con sói đội lốt nhà sư".

Cộng đồng người Tây Tạng tại Amsterdam kỷ niệm sinh nhật lần thứ 90 của Đức Đạt Lai Lạt Ma vào ngày 6 tháng 7 năm 2025. (Ảnh: Romy Arroyo Fernandez—NurPhoto/Getty Images)

Ít người ngoài Trung Quốc có cùng nhận định đó. Cậu bé Lhamo Thondup, sinh ra trong một gia đình nông dân nghèo, được kỳ vọng sẽ lãnh đạo một vùng đất bí ẩn nằm sau những đỉnh núi cao nhất hành tinh, nhưng thay vào đó lại trở thành người truyền bá hòa bình lỗi lạc nhất thế giới, giao thiệp với các nhà lãnh đạo thế giới, giành giải Nobel Hòa bình và Huân chương Vàng của Quốc hội, đồng thời thu hút một nhóm người nổi tiếng hâm mộ từ Richard Gere đến Lady Gaga.

Nhưng khi ảnh hưởng chính trị của Trung Quốc ngày càng lớn mạnh, và tuổi già khiến việc đi lại trở nên khó khăn hơn, tầm ảnh hưởng toàn cầu của ông đã giảm sút. Ông không trả lời phỏng vấn báo chí kể từ năm 2020, và những người muốn nhận được lời chúc phúc của ông thường phải thực hiện một cuộc hành trình dài đến nhà ông ở thị trấn Dharamshala tồi tàn phía bắc Ấn Độ, được bao phủ bởi cờ cầu nguyện và khói gỗ đàn hương.

Đức Đạt Lai Lạt Ma chính thức từ bỏ mọi quyền lực chính trị vào năm 2011 để chuẩn bị cho người dân Tây Tạng bước vào cuộc hành trình gian khổ mà họ phải tiếp tục khi không có Ngài. Nhưng trong một thế giới đầy biến động, với các cuộc xung đột từ Iran đến Ukraine chiếm lĩnh nhận thức cộng đồng, việc duy trì lý tưởng “Tây Tạng Tự do” đang trở thành một thách thức ngày càng lớn. Giữa bối cảnh sự công nhận ngày càng giảm sút, cộng đồng người Tây Tạng lưu vong cũng phải đối mặt với tình trạng chảy máu chất xám sang phương Tây, nơi sự đồng hóa làm suy yếu văn hóa của họ.

Trong khi Bắc Kinh hy vọng người Tây Tạng sẽ chấp nhận Đức Đạt Lai Lạt Ma do đảng này lựa chọn, cộng đồng người Tây Tạng hải ngoại đang phản kháng. Ngay trước sinh nhật lần thứ 90 của Đức Đạt Lai Lạt Ma, ngài tuyên bố rằng tổ chức phi lợi nhuận Gaden Phodrang Trust do ngài thành lập sẽ có quyền duy nhất để xác định người tái sinh của ngài. (Tạp chí TIME đã phỏng vấn sáu trong số 17 thành viên của tổ chức này cho bài viết này.)

Chính quyền lưu vong Trung ương (CTA) cũng đang củng cố mối quan hệ với các quốc gia dân chủ trên khắp thế giới, sử dụng công nghệ để duy trì thông điệp của Đức Đạt Lai Lạt Ma và lên kế hoạch cho một sự kế vị hợp pháp nhằm bảo vệ di sản của Ngài. Các quan chức từ Đại sứ quán Hoa Kỳ đã tham dự lễ tuyên thệ nhậm chức của Đức Đạt Lai Lạt Ma tại Dharamshala vào ngày 27 tháng 5, và tháng sau đó, Hạ nghị sĩ đảng Cộng hòa Michael McCaul đã đệ trình một sửa đổi tại Quốc hội, trong đó nêu rõ chính phủ Hoa Kỳ công nhận việc kế vị Đức Đạt Lai Lạt Ma là một vấn đề tâm linh riêng tư mà đảng Cộng sản Trung Quốc không có quyền can thiệp.

“Khi Đức Đạt Lai Lạt Ma viên tịch, đó sẽ là một mất mát to lớn đối với chúng tôi và là một thảm họa đối với người dân Tây Tạng,” Yangten Rinpoche, người đứng đầu Ban Lễ tấn phong tu sĩ tại Văn phòng Đức Đạt Lai Lạt Ma, nói. “Vì vậy, chúng ta cần chuẩn bị cho thời điểm Đức Đạt Lai Lạt Ma không còn ở bên chúng ta nữa.”

Trong mắt người đương thời, Đức Đạt Lai Lạt Ma trong bộ áo choàng màu đỏ sẫm là hiện thân của hòa bình và lòng khoan dung, một biểu tượng toàn cầu của lòng từ bi nổi tiếng với tấm lòng nhân hậu và nụ cười rạng rỡ. Nhưng lịch sử 450 năm của tổ chức này phức tạp hơn nhiều, bị bao vây bởi chiến tranh, xâm lược và những cuộc đấu tranh quyền lực nội bộ.

Năm 1642, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm lần đầu tiên thống nhất Tây Tạng bằng cách hợp nhất sức mạnh của quân Mông Cổ, những người đã tàn phá các tu viện của các giáo phái đối địch, giết chết hàng ngàn người. Người kế nhiệm ông bị một kẻ thù bắt cóc và không bao giờ được nhìn thấy nữa. Trong thế kỷ 19, bốn vị Đạt Lai Lạt Ma liên tiếp qua đời một cách bí ẩn khi sắp bước vào tuổi trưởng thành. Rồi còn số phận của vị đương kim Đạt Lai Lạt Ma, người đã chạy trốn khỏi thủ đô Lhasa của Tây Tạng đến Ấn Độ vào năm 1959 chỉ vài ngày trước khi quân đội Trung Quốc nã pháo vào những bức tường đá granit dốc của cung điện Potala nơi ông sinh sống.

Địa chính trị đã định hình cuộc đời của Đức Thánh thượng ngay từ khi ngài được nhận diện. Sau khi Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 13 viên tịch vào năm 1933, việc tìm kiếm người kế vị trở thành một công việc điều tra thần thánh. Các nhà sư nhận thấy đầu của vị lãnh đạo quá cố nghiêng về phía đông bắc, trong khi một loại nấm kỳ lạ mọc lên ở cùng phía với điện thờ của ngài. Rồi những linh cảm xuất hiện: một hồ nước huyền bí, một ngôi nhà đặc biệt với mái hiên kỳ lạ, và chữ A trong tiếng Tây Tạng . Vị nhiếp chính, Đức Reting Rinpoche thứ năm, tin rằng chữ A ám chỉ Amdo, một tỉnh phía đông bắc Tây Tạng đang tranh chấp và bị một lãnh chúa Trung Quốc chinh phục.

Đức Reting Rinpoche đã phái một nhóm các vị lạt ma cấp cao đi tìm kiếm, và họ sớm nghe nói về một đứa trẻ 2 tuổi rất thông minh, thích chơi đùa trong chuồng gà nhưng cũng thường xuyên nói về ước ao được thực hiện một cuộc hành trình dài đến Lhasa. Truyền thuyết kể rằng, trong ngôi nhà giản dị đó, đứa trẻ đã tiến thẳng đến vị sư trụ trì, nhìn chằm chằm vào một chuỗi tràng hạt thuộc về cố Đức Đạt Lai Lạt Ma, và mặc dù chỉ nói được một phương ngữ tiếng Trung địa phương, nhưng vẫn yêu cầu bằng tiếng Tây Tạng chuẩn mực: "Hãy đưa tràng hạt cho con."

Sau đó, khi được đưa cho một loạt đồ vật, cậu bé được cho là chỉ chọn những thứ thuộc về người tiền nhiệm của mình. Cuộc săn tìm kết thúc. Nhưng phải mất hai năm đàm phán trước khi một khoản tiền chuộc được thỏa thuận với lãnh chúa Trung Quốc, người nhận ra rằng đứa trẻ hẳn là điềm lành và ban đầu từ chối cho phép cậu bé ra đi.

Khi đứa trẻ 4 tuổi cuối cùng cũng đến Lhasa, cậu bé ngồi trên một chiếc kiệu vàng được khiêng bởi hai chục cận thần, trong khi hàng ngàn người đổ ra đường, bao gồm các nhạc công, sĩ quan quân đội và quý tộc trong những bộ lụa sang trọng. Cuộc sống mới của cậu là một thử thách khắc nghiệt của kỷ luật tu viện, logic phức tạp và học thuộc lòng. Tuy nhiên, nền giáo dục chân chính nhất của cậu đến từ những người quét dọn cung điện - những nhà sư hầu cận khiêm nhường đã nuôi dưỡng cậu. Từ họ, cậu học được một chân lý nền tảng: quyền lực thực sự bắt nguồn từ tình yêu thương và lòng tốt, chứ không phải từ hệ thống phân cấp cứng nhắc của tầng lớp thượng lưu.

Ngài cần đến nền tảng đó sớm hơn bất kỳ ai ngờ tới. Trong khi sao chép di chúc cuối cùng của người tiền nhiệm – vốn cảnh báo về sự cần thiết cấp bách của một quân đội mạnh mẽ – Đức Đạt Lai Lạt Ma trẻ tuổi đã phát hiện ra rằng các quan chức tham nhũng đang biển thủ quỹ quân đội. Sự yếu kém của lực lượng quân đội Tây Tạng nhanh chóng trở nên rõ ràng. 

Tháng 10 năm 1950, quân Trung Quốc xâm lược và đội quân Tây Tạng ô hợp nhanh chóng bị đánh bại. Nhiếp chính vương quay sang cậu bé 15 tuổi và trao cho cậu toàn bộ quyền lực chính trị, sớm hơn 5 năm so với kế hoạch.

Theo chiều kim đồng hồ từ trên xuống dưới, từ trái sang phải: Bức chân dung năm 1940 mô tả Đức Đạt Lai Lạt Ma trẻ tuổi sau lễ đăng quang tại Lhasa; Gặp gỡ Giáo hoàng John Paul II tại Vatican năm 1982; Sinh viên tốt nghiệp Đại học Tây Tạng bên cạnh chân dung các nhà lãnh đạo Trung Quốc năm 2021; Tập Cận Bình thăm Lhasa vào tháng 8 năm 2025 để kỷ niệm 60 năm Trung Quốc cai trị Tây Tạng; Cùng với Lady Gaga tại Indianapolis năm 2016; Đến Ấn Độ sau khi chạy trốn khỏi Tây Tạng năm 1959. Gamma-Keystone/Getty Images; Archive Photos/Getty Images; Mark Schiefelbein—AP; Yan Yan—Xinhua/Getty Images; Kevin Mazur—Getty Images; AP

Bị các quốc gia phương Tây như Mỹ và Anh bỏ rơi, vị lãnh đạo trẻ tuổi đã đến Trung Quốc để đàm phán với Mao Trạch Đông. Đến năm 1959, sau một cuộc nổi dậy thất bại ở Tây Tạng, ông buộc phải chạy trốn sang Ấn Độ trên lưng một con dzo, một con vật lai giữa bò Tây Tạng và bò nhà, bắt đầu cuộc sống lưu vong kéo dài đến tận ngày nay. Sự lưu lạc chính trị của Đức Đạt Lai Lạt Ma đã tạo nên một hiện tượng tâm linh toàn cầu.

Tầm ảnh hưởng đó vượt ra ngoài phạm vi Phật giáo, một tôn giáo phi thần học không có đấng sáng tạo, có tính dễ tiếp cận độc đáo đối với tín đồ của các tôn giáo khác, thậm chí cả những người vô thần, với các thực hành như chánh niệm và thiền định được hàng triệu người trên toàn thế giới áp dụng. Vượt qua những khác biệt về tư tưởng, Đức Đạt Lai Lạt Ma trở thành hiện thân của “quyền lực mềm”, coi ngay cả những đối thủ triết học cũng không phải là quái vật, mà là những người anh em cùng chung khuyết điểm. Ngài vận động cho môi trường, đạo đức thế tục và sự hòa hợp giữa các tôn giáo: rằng, cuối cùng, tất cả chúng ta đều chỉ là con người cùng sống trên hành tinh này.

“Cam kết số 1 của tôi là cố gắng nâng cao nhận thức về giá trị nội tại của chúng ta, không dựa trên tôn giáo,” Đức Thánh Cha nói với tạp chí TIME năm 2019. “Làm thế nào để đạt được sự bình an nội tâm, làm thế nào để chế ngự cơn giận, nỗi sợ hãi, thông qua việc rèn luyện tâm trí.”

Nghịch lý của Phật giáo Tây Tạng nằm ở sự pha trộn giữa trí tuệ thế tục và nghi lễ thần bí. Mỗi năm vài lần, Đức Thánh thượng đều xin lời chỉ dẫn từ Kuten La, người trong vai trò là nhà tiên tri quốc gia, là người phát ngôn cho Nechung, một vị thần cổ xưa và là người bảo hộ tâm linh của Tây Tạng. Không khí bên trong ngôi đền của ngài ở Dharamshala trở nên đặc quánh với mùi hăng nồng của cây bách xù đang cháy và tiếng trống, kèn trầm đều đều. Ở trung tâm là Kuten La, người được các thị vệ khoác lên mình bộ giáp nghi lễ nặng 80 pound, trước khi đội cho ngài một chiếc mũ đội đầu cao ngất bằng vàng và gương, và buộc chặt một sợi dây lụa quanh cổ.

Chân tay Kuten La co giật. Nhịp thở của ông trở nên bất thường. Sự căng thẳng về thể xác là vô cùng lớn—mặt ông đỏ bừng dưới lớp áo choàng—nhưng ý thức của ông không còn hoàn toàn thuộc về chính mình nữa. Khi ông vượt qua ngưỡng cửa mong manh bước vào trạng thái xuất thần, vị thần Nechung bắt đầu nhảy múa với một sức sống siêu phàm. Ông rít lên những mệnh lệnh, bẻ cong những thanh kiếm sắt bằng tay không, và nói bằng một phương ngữ cổ xưa, cao vút: những lời tiên tri bí ẩn được gửi đến để giúp đỡ người dân Tây Tạng và những người lãnh đạo họ. “Khi Nechung nhập vào tôi, đó chỉ là một cảm giác bình thản,” Kuten La nói. “Nhưng khi ông ấy rời đi, có một chút khó chịu trong tim tôi, hoặc có thể là trong cơ bắp và khớp xương của tôi.”

Chính Nechung, thông qua Kuten La, sẽ giúp dẫn dắt Quỹ Gaden Phodrang hướng tới vị Dalai Lama tiếp theo. Tuy nhiên, vấn đề cấp bách nhất mà người Tây Tạng lưu vong đang phải đối mặt là khoảng trống lãnh đạo đang hiện hữu. Ngay cả khi vị hóa thân tiếp theo được tìm thấy trong vòng vài tháng, người Tây Tạng vẫn phải đối mặt với thời kỳ chuyển tiếp có thể kéo dài đến hai thập kỷ trong khi người kế nhiệm trưởng thành. Mặc dù Dalai Lama đã dân chủ hóa chính quyền lưu vong—tách biệt quyền hành pháp của mình và tạo ra một nhà lãnh đạo được bầu chọn vào năm 2011—cấu trúc dân chủ mới này thiếu đi sức hút mạnh mẽ của vai trò lịch sử của ông.

Trung Quốc đang tìm cách khai thác điểm yếu này. Bên trong Tây Tạng, Bắc Kinh đang theo đuổi chính sách “Hán hóa tôn giáo”, một chiến dịch tích cực nhằm định nghĩa lại Phật giáo Tây Tạng sao cho phù hợp với chỉ thị của nhà nước. Các tu viện không còn chỉ là nơi học tập tâm linh mà còn là những địa điểm được kiểm soát chặt chẽ để truyền bá tư tưởng chính trị. Thông qua các chiến dịch giáo dục lòng yêu nước bắt buộc, các nhà sư và ni cô phải học hệ tư tưởng của Đảng Cộng sản Trung Quốc, luật pháp Trung Quốc và các bài phát biểu của Tập Cận Bình. Học viên phải vượt qua các kỳ thi chính trị để được ở lại tu viện và công khai lên án Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 là một “kẻ ly khai”. Việc từ chối tham gia hoặc vượt qua các kỳ thi này thường dẫn đến việc bị đuổi học, bắt giữ hoặc đóng cửa tu viện.

Các nhà sư và người dân Tây Tạng bình thường bị buộc phải thay thế chân dung các vị Đạt Lai Lạt Ma tiền nhiệm và thậm chí cả tranh thangka truyền thống bằng chân dung Tập Cận Bình và Mao Trạch Đông. Vào tháng 3, Đảng Cộng sản Trung Quốc đã ban hành Luật mới về Thúc đẩy Thống nhất và Tiến bộ Dân tộc, bề ngoài là để “nuôi dưỡng ý thức cộng đồng mạnh mẽ cho dân tộc Trung Hoa”, mặc dù các nhà phê bình cho rằng luật này đặt ra những hạn chế nghiêm trọng đối với ngôn ngữ, tín ngưỡng và văn hóa của các dân tộc thiểu số.

Bằng cách ép buộc trẻ em Tây Tạng vào các trường nội trú do nhà nước điều hành, nơi mà việc giảng dạy hầu như hoàn toàn bằng tiếng Quan thoại, nhà nước đang làm suy yếu mối liên hệ ngôn ngữ mà thế hệ tiếp theo cần để đọc kinh điển Phật giáo truyền thống và tham gia vào các cuộc tranh luận tâm linh. “Nếu bạn quên ngôn ngữ của mình, bạn sẽ mất đi bản sắc của mình”, Jetsun Pema, em gái của Đức Đạt Lai Lạt Ma, người từng giữ chức chủ tịch Làng Trẻ em Tây Tạng trong 42 năm, nói.

Tây Tạng không phải là trường hợp cá biệt. Điều 4 của Hiến pháp Trung Hoa Dân Quốc đảm bảo bình đẳng cho tất cả 56 dân tộc, mặc dù trên thực tế, tầm nhìn quốc gia vẫn tuân theo chủ nghĩa chính thống của người Hán, khẳng định nguồn gốc trực tiếp từ các bộ lạc vùng hoàng lưu thời kỳ đầu. Các nhà phê bình nhận thấy sự tương đồng giữa các chính sách đàn áp của Bắc Kinh ở Tây Tạng và những nỗ lực nhằm bịt ​​miệng các ngôn ngữ thiểu số và gieo rắc một bản sắc duy nhất dọc theo vùng biên giới bất ổn của Trung Quốc, bao gồm Hồng Kông, Nội Mông, Tân Cương và cả Đài Loan tự trị. “Đó là cùng một thứ,” Sikyong nói. “Họ nói về hòa bình, đối thoại, đàm phán… nhưng Trung Quốc luôn có tiêu chuẩn kép.”

Bên ngoài Tây Tạng, chiến lược của Trung Quốc còn tinh vi hơn. Từ Sri Lanka đến Myanmar, Trung Quốc đã chi hàng tỷ đô la để phục dựng các di tích Phật giáo cổ, trong đó có 3 tỷ đô la để biến thị trấn Lumbini của Nepal, nơi sinh của Đức Phật, thành một địa điểm hành hương sang trọng. Trung Quốc đã tổ chức Diễn đàn Phật giáo Thế giới từ năm 2006, thu hút các nhà sư từ khắp nơi trên thế giới. Trung Quốc tích cực nhắm vào các Lạt ma Tây Tạng lưu vong bằng những lời dụ dỗ. “Một số Lạt ma không có động cơ giải quyết vấn đề Tây Tạng, hoặc bảo tồn văn hóa Tây Tạng, có quan hệ với chính phủ Trung Quốc”, Đức Kundeling Rinpoche thứ 13, người theo truyền thống giữ vai trò nhiếp chính của Tây Tạng, nói. “Nhưng họ không có động cơ công bằng và cởi mở hay muốn giúp đỡ xã hội Tây Tạng.”

Về mặt địa chính trị, Trung Quốc sử dụng vấn đề kế vị Dalai Lama như một con bài mặc cả. Khi các chính phủ nước ngoài bị gây áp lực để ủng hộ quyền của Đảng Cộng sản Trung Quốc trong việc giám sát sự tái sinh của Dalai Lama, mục tiêu thực sự hiếm khi liên quan đến tôn giáo. Các quốc gia đồng ý thực chất chấp nhận tuyên bố chủ quyền của Bắc Kinh, đàn áp các hoạt động của người Tây Tạng lưu vong trong lãnh thổ của họ. Những quốc gia từ chối bị coi là kẻ thù của người dân Trung Quốc.

Năm 2008, trong bối cảnh khủng hoảng tài chính toàn cầu, chính phủ Anh chính thức công nhận Tây Tạng là một phần của Trung Quốc – chấm dứt hơn một thế kỷ ủng hộ quyền tự trị của Tây Tạng. Chỉ vài tháng sau, Thủ tướng Trung Quốc Ôn Gia Bảo đã đến thăm London và đồng ý tăng cường thương mại song phương lên 60 tỷ đô la. Năm 2014, Đức Đạt Lai Lạt Ma đến thăm Na Uy để kỷ niệm 25 năm ngày nhận giải Nobel Hòa bình nhưng đã bị toàn bộ chính phủ Na Uy phớt lờ, thay vào đó họ nhượng bộ trước những lời đe dọa của Trung Quốc về việc ngừng nhập khẩu cá. Hai năm sau, khi Đức Đạt Lai Lạt Ma đến thăm Mông Cổ trong một chuyến đi thuần túy tôn giáo, Trung Quốc đã áp thuế trả đũa lên quốc gia láng giềng không có đường bờ biển phụ thuộc vào xuất khẩu này. “Đó là một con ngựa thành Troia,” Barnett nói. “Nếu một quốc gia không nhượng bộ về vấn đề này, thì Trung Quốc có thể đòi hỏi một sự nhượng bộ khác, quan trọng hơn nhiều để đổi lại.”

Trung Quốc cũng đang sử dụng các hành lang kinh tế thông qua các quốc gia như Nepal—nơi đang tăng cường bắt giữ những người Tây Tạng mới đến—để thu hút các quốc gia Phật giáo khác, đặt nền tảng cho sự tuân thủ quốc tế khi đến lúc chỉ định người kế vị của riêng họ. Các quốc gia như Mông Cổ, Bhutan và Nepal nhận thức rõ mối nguy hiểm này, lo ngại rằng việc không nhượng bộ về vấn đề kế vị Dalai Lama có thể mở đường cho các yêu sách lãnh thổ rộng lớn hơn của Trung Quốc.

“Tây Tạng không chỉ là một vùng lãnh thổ bị chiếm đóng,” bà Dolma Tsering, phó chủ tịch Quốc hội Tây Tạng, nói. “Chúng tôi là tiền tuyến của một đảng Cộng sản Trung Quốc toàn trị, với tầm nhìn vươn xa hơn cả Tây Tạng.”

Đức Đạt Lai Lạt Ma đặt cược rằng nền dân chủ hiện đại, thế tục sẽ bảo vệ người dân của ông sau khi ông qua đời. Nhưng khi thời điểm kế vị đến gần, rõ ràng là sự tồn tại của dự án lưu vong Tây Tạng sẽ không chỉ phụ thuộc vào các thể chế dân chủ, mà còn phụ thuộc vào việc liệu phần còn lại của thế giới có chịu đựng được áp lực từ Bắc Kinh hay không.

Các nhà sư Tây Tạng tại chùa Dalai Lama ở Dharamshala vào tháng 7 năm 2025. Ảnh: Elke Scholiers—Getty Images

Chính quyền lưu vong Tây Tạng (CTA) duy trì các “Văn phòng Tây Tạng” tại hơn chục quốc gia, hoạt động như các đại sứ quán trên thực tế để vận động chính phủ nước ngoài và tổ chức cộng đồng người Tây Tạng ở nước ngoài. Các nhóm dân sự như Đại hội Thanh niên Tây Tạng và Hội Phụ nữ Tây Tạng tiếp tục cung cấp các chương trình phúc lợi cộng đồng cũng như tổ chức các cuộc biểu tình bên ngoài các đại sứ quán Trung Quốc và các diễn đàn quốc tế.

Tại Ấn Độ, cuốn sách "Tại sao Tây Tạng lại quan trọng" đã được dịch sang 15 phương ngữ địa phương để khích lệ tinh thần đoàn kết trong cộng đồng sở tại. Các địa điểm Phật giáo Tây Tạng đang được quảng bá như những điểm đến du lịch nhằm tạo ra thu nhập và giữ cho cuộc đấu tranh luôn hiện hữu trong tâm trí du khách. Trên toàn cầu, Chính quyền lưu vong Tây Tạng (CTA) tổ chức 92 lớp học tiếng Tây Tạng và văn hóa vào cuối tuần để duy trì sự đoàn kết trong cộng đồng người Tây Tạng hải ngoại. "Nhưng đó vẫn là một thách thức lớn," Sikyong nói.

Cộng đồng người Do Thái hải ngoại cũng đang tích cực ứng dụng công nghệ. Yangten Rinpoche hiện đang số hóa toàn bộ kinh điển giáo lý của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, bao gồm hơn 110 cuốn sách, và đang nghiên cứu việc tổng hợp những kiến ​​thức đó thành một trợ lý trí tuệ mà mọi người có thể nhờ cậy để được hướng dẫn tâm linh. Ông nói: “Chúng tôi sẽ cố gắng phổ biến thông tin đó bằng nhiều công nghệ và phương tiện khác nhau”.

Liên Hợp Quốc, cũng như các quốc gia như Canada, Úc, Anh và nhiều quốc gia châu Âu khác, định kỳ thông qua các nghị quyết lập pháp lên án các hành vi vi phạm nhân quyền ở Tây Tạng. Hoa Kỳ đã có một điều phối viên đặc biệt về các vấn đề Tây Tạng từ năm 1997, và Chính quyền lưu vong Tây Tạng (CTA) đang vận động Liên minh châu Âu thành lập một chức vụ tương đương.

Hoa Kỳ vẫn là quốc gia duy nhất ban hành các đạo luật ràng buộc nhằm định hướng cụ thể chiến lược ngoại giao và áp đặt các biện pháp trừng phạt trực tiếp đối với vấn đề Tây Tạng, bao gồm Đạo luật Tiếp cận Tây Tạng có đi có lại năm 2018; Đạo luật Chính sách và Hỗ trợ Tây Tạng năm 2020; và Đạo luật Giải quyết Tây Tạng năm 2024. Bất chấp bối cảnh chính trị phân cực hiện nay, tất cả các đạo luật này đều nhận được sự ủng hộ của cả hai đảng và một số thậm chí được thông qua nhất trí – dưới thời cả Joe Biden và Donald Trump. “Đó không phải là sản phẩm của Shangri-la, hay bò yak, hay bất cứ thứ gì khác ở Tây Tạng,” Cameron Warner, giáo sư tại Đại học Aarhus của Đan Mạch, nói. “Đức Đạt Lai Lạt Ma đã làm điều đó.”

Thách thức đối với cộng đồng người lưu vong là duy trì sự ủng hộ rộng rãi đó sau khi Đức Thánh Cha qua đời. “Đó là một mối lo ngại lớn, nhưng chúng ta không thể tránh khỏi,” Geshe Lhakdor nói. “Việc Đức Thánh Cha không còn ở bên chúng ta dĩ nhiên sẽ đặt ra một thách thức lớn, nhưng chúng ta cần phải kiểm chứng thực tế.”

Làm thế nào mà CTA có thể định hình lại thực tế đó theo hướng có lợi cho mình? Đức Thánh thượng đã nói rằng ngài sẽ tái sinh ở một quốc gia “tự do”, và người ta cho rằng đó có nghĩa là một quốc gia dân chủ ở châu Á, chẳng hạn như Ấn Độ, Bhutan hoặc Mông Cổ. Nhưng còn vùng đất tự xưng là quốc gia tự do thì sao? “Chắc chắn rồi,” Kundeling Rinpoche cười khúc khích nói. “Có lẽ Đức Thánh thượng có thể tái sinh ở Hoa Kỳ. Mọi thứ đều có thể xảy ra.”

Khi được hỏi cùng câu hỏi đó, Kuten La đã giải thích sâu hơn, nêu ra tiền lệ lịch sử về các kiếp tái sinh trước đây bên ngoài Tây Tạng khi điều đó có lợi về mặt địa chính trị. Việc Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ tư sinh ra ở Mông Cổ đã tạo điều kiện cho người kế nhiệm thống nhất lãnh thổ này vào thế kỷ 17. Việc Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ sáu sinh ra ở vùng Arunachal Pradesh ngày nay thuộc miền bắc Ấn Độ đã giúp gieo mầm tình cảm đối với Phật giáo, dẫn đến sự chào đón nồng nhiệt dành cho người kế nhiệm gần ba thế kỷ sau đó.

Trong kỷ nguyên cạnh tranh khốc liệt giữa các cường quốc hiện nay, đâu sẽ là nơi sinh ra có lợi về mặt chiến lược nhất cho một nhân vật mà Bắc Kinh coi là mối đe dọa? Xét cho cùng, có khoảng 30.000 người Mỹ gốc Tây Tạng, chủ yếu tập trung quanh Queens và Minneapolis. Giáo hội Công giáo đã có một Giáo hoàng người Mỹ. Liệu Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 15 có thể là một fan hâm mộ của đội bóng rổ Timberwolves? “Mỹ là một quốc gia tự do, một quốc gia dân chủ,” Kuten La cười nói. “Vì vậy, nếu Đức Thánh thượng thấy có lợi khi tái sinh ở đó, điều đó sẽ xảy ra.”

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã thăm dò dư luận. Năm 2023, ngài đã chỉ định một cậu bé người Mông Cổ 8 tuổi tên là Aguidai Altannar làm Khalkha Jetsun Dhampa Rinpoche thứ 10, vị lãnh đạo cao thứ ba của Phật giáo Tây Tạng. Nhưng Altannar thực chất sinh ra ở Washington, DC, và quốc tịch kép của cậu được xem như một lá chắn ngoại giao. “Sẽ có lợi cho thể chế của Đức Đạt Lai Lạt Ma nếu người kế nhiệm cũng có quốc tịch khác,” Warner nói. “Một đứa trẻ về cơ bản là người Tây Tạng nhưng có thể sinh ra ở Mỹ hoặc Anh, có cha mẹ đến từ miền bắc Ấn Độ.”

Đúng là sức khỏe của Đức Đạt Lai Lạt Ma có thể đang suy yếu, nhưng không ai nên phủ nhận câu nói hài hước của vị sư chưa bao giờ ngừng cười này. Trung Quốc đã tuyên bố chủ quyền đối với lãnh thổ Tây Tạng, nhưng bằng cách khẳng định bản sắc của mình trong thế giới tự do, người Tây Tạng có thể đảm bảo văn hóa của họ sẽ trường tồn. Có lẽ lâu hơn cả chế độ đang tìm cách xóa sổ nó.

Nguồn: China Is Already Trying to Control Who the Next Dalai Lama Will Be

https://time.com/article/2026/07/09/china-dalai-lama-succession-tibet/